Pessa’h (פֶּסַח), la Pâque juive, est une fête centrale qui commémore la libération du peuple d’Israël de l’esclavage en Égypte.Elle est célébrée au printemps, à partir du 15 du mois de Nissan, selon le calendrier hébraïque. Son nom signifie « passer au-dessus », en référence à l’ange qui épargna les maisons marquées par le sang de l’agneau. Cet événement fondateur rappelle l’intervention puissante de Dieu en faveur de son peuple. Le repas du Seder, riche en symboles, retrace cette délivrance à travers des aliments et des lectures spécifiques. Pessa’h est aussi une fête de mémoire et de transmission, où chaque génération est invitée à se considérer comme sortie d’Égypte. Elle annonce, sur le plan spirituel, une délivrance plus profonde, celle du cœur et de la relation avec Dieu.Ainsi, Pessa’h demeure un rappel vivant de la fidélité divine et de la liberté donnée à son peuple.

Dans le Nouveau Testament, la Pâque trouve sa contrepartie dans le service de sainte Cène. Une fois que le Christ, véritable Agneau de Dieu, fut venu mourir ici-bas, il devint tout à fait inutile d’immoler l’agneau pascal qui préfigurait son sacrifice. Mais il était nécessaire de commémorer la mort de Jésus sur la croix et d’évoquer la puissance qui en découle. C’est pourquoi le Seigneur a institué la communion au pain et au vin pour rappeler l’événement capital sur lequel repose notre salut et les bienfaits spirituels que le sacrifice du Calvaire met à notre disposition. 

La résurrection est le cœur de la foi chrétienne au point que l'apôtre Paul peut dire : « Si le Christ n’est pas ressuscité, notre foi est vide » (1 Corinthiens 15, 14).

Lorsque l’on considère l’ensemble de la révélation biblique, on comprend que Israël et l’Église occupent chacun une place particulière dans le plan de Dieu. Ces deux réalités ne s’opposent pas, mais participent à un même dessein rédempteur qui traverse toute l’histoire biblique.On pourrait résumer cette vérité par une image simple :Israël est la famille que Dieu a choisie pour porter l’histoire du salut.

Découvrez la signification profonde de “La Maison de Dieu” dans la Bible : un lieu de présence, de rencontre et de transformation. Cet enseignement explore l’origine spirituelle de la Maison de Dieu, son rôle dans l’histoire du salut, et sa portée pour le croyant aujourd’hui. Entre révélation, communion et sanctification, comprenez comment Dieu établit sa demeure parmi les hommes et comment chaque disciple est appelé à devenir un temple vivant. Un contenu inspirant, structuré et enraciné dans les Écritures pour nourrir votre foi et éclairer votre marche spirituelle.

L’homme spirituel peut être compris comme l’homme façonné par l’Esprit. Il ne se caractérise pas seulement par la présence du Saint-Esprit, mais surtout par l’action intérieure qui transforme sa pensée, ses désirs et sa manière de vivre, désormais guidés par l’Esprit de Christ. C’est un fondement essentiel de la vie chrétienne : vivre conduit par l’Esprit pour ne plus suivre la chair, mais manifester le fruit de l’Esprit (Galates 5).

L’Ancien Testament présente l’homme spirituel comme celui qui cherche à vivre en communion avec Dieu malgré la chute et ses conséquences. À travers des figures comme Énoch, Abraham, Moïse ou David, se dessine un chemin fait de foi, d’obéissance et de transformation intérieure. L’Esprit de Dieu agit ponctuellement pour guider, équiper et sanctifier. Ainsi, l’homme spirituel apparaît comme un être façonné par la présence divine, appelé à marcher selon la volonté de Dieu.

La question de l'existence de Dieu est complexe et suscite de nombreux débats.

« Le fils de l’homme n’est pas venu pour être servi, mais pour servir et pour donner sa vie en rançon pour plusieurs » (Marc 10. 45). Il est venu pour servir Dieu, son Père, mais aussi pour servir son peuple, le servir durant le temps de son ministère de grâce. Venu dans la plus profonde humilité, il a pris « la forme d’esclave » (Philippiens 2. 7) et il était au milieu des siens « comme celui qui sert » (Luc 22. 27). La perfection de son service en faveur des siens n’est comparable qu’à la perfection de son abnégation.

Dans l’Ancien Testament, le nombre trois apparaît comme une empreinte spirituelle inscrite au cœur même de la révélation. Dans la pensée hébraïque, le nombre שָׁלוֹשׁ (shalosh) n’est pas une simple quantité : il devient le symbole d’une complétude, d’un achèvement, d’un acte divin porté à sa pleine expression ...

L’Écriture nous conduit au cœur d’un mystère qui dépasse toute perception humaine : en quoi consiste l’amour de Dieu ? Pour le comprendre, il faut d’abord reconnaître la nature fragile et ...

La vraie repentance biblique, c'est une profonde tristesse que l'on ressent quand on prend conscience de ses péchés et de ses iniquités. Cette tristesse nous pousse à décider d'un profond changement d’attitude et d’intention, auxquelles s’attachent les pensées de remords et de regret, à l’égard de Dieu et de sa Parole que l’on a ignorée, bafouée, et méprisée par nos nombreux péchés.